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마운틴 프라빈스 Mountain Province 지방에 사는 조지 바이바이와
그의 아내 테레사는 그들의 딸 닐다 Nilda가 고열로 병을 얻어 급기야
몸이 여위어 가자 걱정이 이만저만이 아니었다. 딸은 몸져
누웠고, 결국은 혼수상태에 빠져 묻기를 왜 죽은 할머니, 깔링간
바와얀 Calingan Bawayan, 를 묻을 때 매장을 위한 전통복장을 입혀
드리지 않았느냐고 했다.
그렇게 된 이유는 그녀의 아들중의 한명이 신부였기
때문에 그런 관습을 믿지 않았기 때문이었다. 그러나
닐다의 아버지 조지는 그의 조상이 지켰던 그런 매장풍습을 믿었다.
그래서 조지는 1958년 11월 1일 밤, 횃불을 들고 그의 어머니이자
닐다의 할머니가 묻혀 있는 묘지로 가서 묘지를 파고 그녀가 닐다를
통해 요구했던 전통 매장복을 넣어 드렸다. 그리고 그는 어머니가
원했던 것을 넣어준 대가로 닐다의 건강이 회복되기를 빌었다. 그러자
닐다는 금방 병이 낟고 건강이 원래대로 회복됐다.
지금은 벌써 70대로 접어든 바이바이 부부의
이야기는 교사인 Dina Piluden Omengan씨가 그녀의 고향인 사가다에
사는 사람들의 죽음과 매장풍습에 관한 연구에 인용된 하나의 예다.
비록 지금은 미국에서 온 성공회 선교사들의 영향을 많이
받긴 했지만, 아직도 사가다 사람들은 그들의 조상들이 지켰던 풍습과
전통의 상당 부분을 지키고 산다. 만약, 매달린 관 (hanging
coffin)으로 묘사되는 시체를 넣은 관을 표석의 밑부분에 묶어 두지
않으면, 죽은 자의 시체는 아직 동굴속에 매장을 하고 있다.
그러나 사가다 사람 역시 성공회 선교사들이
가르쳐준 공동묘지에 매장을 하고 있다. 11월 1일 밤이 되면
사가다 사람들은 그들의 조상들의 묘지에 모여, 양초 대신에 사가다
주민들이 그들의 죽은 조상에게 경의를 표하는 방식인 살렝(saleng)이라는
관솔로 둥그런 모닥불을 피우면서 공동묘지는 단연 활기를 띤다.
Piluden Omengan씨의 연구는 노소고하를 막론하고
사가다에서 죽은 자를 위한 전통적인 복장에 대해서 상세히 적고
있다. 또 그녀는 바이바이 부부와 같은 사람들이 그들의 매장전통을
지키지 않아서 야기된 다양한 부류의 불행에 관한 경험에 대해서도
기술하고 있다.
나이를 먹어서 죽은 남자는 보통 G선 굵기의
실로 짠 이고롯족의 조끼를 입히고 터번과 같은 머리밴드를 한다.
한편, 나이를 먹어 죽은 여자는 이고롯 방식으로 그냥 허리에
두르는 치마에다 상의를 입히고, 거기에 또 머리밴드를 한다. 죽은
자의 사회계급을 구분하는 것은 그들이 입는 옷의 디자인이나 색깔로
한다. 사가다 사람들의 믿음에 의하면, 죽은 자의 영혼은
그들의 친척이 죽어 저승으로 오면 그들이 입은 의복을 통해서 쉽게
확인을 하고 반가이 맞을 수 있다고 한다.
그리고 죽은 자에게 제물로 닭이나 돼지를 받치는데,
이것은 저승을 여행하는 죽은 자의 영혼을 돕는 의미가 있다고 한다.
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